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耶稣基督后期圣徒教会

耶稣基督后期圣徒教会

耶稣基督后期圣徒教会（The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints，简称LDS Church或LDS) 俗称摩门教（Mormonism)，是美国基督教新教教派，1830年由美国人约瑟夫·史密斯（Joseph Smith）在纽约州创立，其声称要恢复原始基督教义，复兴已背离真道的基督教。

史密斯宣称得到先知关于古代美洲人民的宗教和历史记录，并据此编译《摩尔门经》，1830年创立耶稣基督教会，并制订信条和教律。1834年教会正式命名为“耶稣基督后期圣徒教会”，也称“耶稣基督末世圣徒教会“。教会发展之路崎岖波折，因其与基督教迥异的教义和一夫多妻制的律法等原因屡遭当地居民排挤和驱逐，史密斯率众信徒辗转于俄亥俄州、密苏里州、伊利诺伊州等地。1844年史密斯被枪杀，教会出现内部分裂，杨百翰带领教会主体一路西迁至犹他州大盐湖区，建立新家园。期间教会从与联邦政府冲突不断，到逐渐妥协、融合，实现向世俗化的转型，第二次世界大战后获得较大发展，发展经济，涉足政治，掌握媒体，扩大国际影响力。

耶稣基督后期圣徒教会的信仰内容包括雅威、耶稣基督、原罪、救赎、复活、末日审判等基督教的基本神学教义，但与基督教相比有着不同的解释。教会信奉众神论，即神是三位神而非独一神；承认耶稣对人类的救赎与牺牲，认为基督将在不久的将来再次降临人世；相信上帝的权威，但也认为人可以通过努力在属灵世界成为神；认为基督再临统治千年之后，人间出现永恒天国，并相信“启示”的连续性。

耶稣基督后期圣徒教会以《圣经》《摩尔门经》《教义和圣约》以及《无价珍珠》为经典，制定健康、贞洁、捐献等多项律法，并以“十诫”规范教徒的行为，禁止杀人、偷盗、说谎、动淫念、奸淫，反对堕胎和虐待。

耶稣基督后期圣徒教会主要流行于美国、欧洲与拉丁美洲，总部设在美国西部犹他州盐湖城。 LDS教徒逾1500万，分布在全球180多个国家和地区，在全球拥有124座圣殿，17000多个小礼拜堂。LDS为美国本土教派，已发展为美国第四大教会组织。教会信仰因与大多数主流基督教派迥异而不被基督教派认同，某些教义更是引发巨大争议，但它信徒众多，分布广泛，对当地的城市建设和政治、经济带来一定影响。

名称释义

耶稣基督后期圣徒教会（LDS—The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints)，是约瑟夫·史密斯（Joseph Smith）于1830年创立的基督复兴教会新教派。教会于1834年正式启用现名。

约瑟夫史密斯（Joseph Smith）声称得到神谕，要他重整基督教，所以该新教会的教徒自称为“后期圣徒”，教会也被命名为“耶稣基督后期圣徒教会”，也译为“耶稣基督末世圣徒教会”。另外，据《摩尔门经》（尼腓三书27：7，8）及《教义和圣约》（教约115:4）所载，救主将本教会的名称启示给史密斯，要他以的名字命名教会，教会因此而得名。

由于该教派创始人史密斯声称《摩尔门经》是根据复活的先知摩罗乃（摩尔门之子）的记录而编译的，教会教徒因此相信《摩尔门经》是神的话语，所以后期圣徒教会也被称为“摩门教”（Mormonism)。但耶稣基督后期圣徒教会并不承认摩门教的名称，因为摩门教的名称不包含主的称呼，不符合教会建立的初衷。

然而，摩门教的名称一直被沿用下来。1844年，LDS因史密斯被枪杀而陷入分裂，形成了数个团体，当时的十二使徒定额组（Quorum of the Twelve，教会管理组织）的领袖杨百翰（Brigham Young）带领教会主体一路西迁至犹他州盐湖城建立新家园，并不断把教会发展壮大，成为了该教派最主要、规模最大和组织最严谨庞大的宗派。

诞生背景

耶稣基督后期圣徒教会是在19世纪初美国经济、政治和社会发生深刻变化，政教分离政策出台和宗教多元化的历史事实的基础上，以及第二次宗教大觉醒运动的背景下诞生的。

历史背景

耶稣基督后期圣徒教会诞生的时代同时也是现代美国诞生的时代，这一时期美国政治和社会发生了基础性和显著性的变化，是一个改革的时代。这一时期，农民开始种植棉花等作物，制造业快速增长，美国开始由农业社会向工业社会转型。同时，西部大开发不断深入，美国的政治和经济也发生了深刻的变化，由政治独立迈向经济自主。变革的洪流带来了思想观念的转变。1789年，美国通过第一修正案（First Amendment)，明确规定政教分离，促成了各种新兴宗教团体的兴起。

宗教背景

第二次宗教大觉醒（Second Great Awakening) 就是在这种时代背景下出现的，是人们思想转变在宗教上的集中体现。 18世纪末19世纪初美国独立战争之后，由于工业的发展和启蒙思想的影响，基督教的传统神学难以应对现实问题，基督教影响力持续下降。因此，教会内的神职人员决定通过宗教复兴来重树基督教的权威。大复兴的理论观点是基督复临论，宣扬千里王国和信徒永生，号召复兴“原始基督宗教”的教义和仪式。复兴者希望通过对抗邪恶来加速千禧年的到来，千禧年即随着基督第二次降临而来的地球千年和平时代。第二次大觉醒中，新的福音宗教精神取代了早期新英格兰有序而理智的清教徒信仰，强调通过个人信仰获得救赎。作为清教徒信仰基石的原罪概念被更加乐观的想法所取代，即只要持有被拯救的意愿足以确保获得救赎。宗教复兴提倡个人改良、自我依靠和独立自主，鼓吹人类拥有自由意志，强调通过信仰和善举来获得普世拯救的可能性，从而使基督教变得更为民主化，并使第二次大觉醒运动成为一场大众运动。运动从新英格兰地区兴起，迅速席卷整个美国。第二次宗教大觉醒的发生反映了政府对官方教会实施资助的终结如何推动了宗教多元化的到来。教派之间的竞争使宗教变得富有活力，推动了新教派的出现。

耶稣基督后期圣徒教会就是在这样的历史和宗教大背景下诞生的。时居第二次大觉醒运动的中心地带纽约州的约瑟夫·史密斯自称在1819年得到了耶稣基督的启示，要他重整已经背弃真道的基督教会。1823年，史密斯声称天使向他展示了一本金片天书，4年后他称得到天书，并将其编译成《摩尔门经》（Book of Mormon）一书。该书声称耶稣升天后在美国现身，相信神的启示并未终止，而是具有连续性，并相信“千年王国”的临近。《摩尔门经》付印出版后，史密斯就此在纽约州创立了耶稣基督复兴教会，1834年正式命名为“耶稣基督后期圣徒教会”。耶稣基督后期圣徒教会与其他基督教教会有一些相似的特征，包括强调家庭是社会秩序的基础、反对饮酒等。它对市场革命导致的秩序断裂也做出了回应，自认为是一个自觉的、民主的、对所有人敞开大门的教会。

历史

耶稣基督后期圣徒教会从创立之初即面临四面楚歌的窘境，辗转各地艰难求存，与当地政府和居民冲突不断，屡遭驱逐，其教义和主张为传统基督教徒所不容。在教会创始人史密斯遇害后，教会更出现分裂，杨百翰带领教会主体西迁至犹他州大盐湖区建立根据地，并在当地建立了一个繁华的城市，教会逐渐发展、壮大，成为了美国第四大宗教，并成为了具有国际影响力的新兴宗教。

创始

1830年，美国人约瑟夫·史密斯自称得到神的启示，编写并出版了《摩尔门经》（Book of Mormon）一书，并在纽约州西部菲亚特（Fayetee) 组建镇耶稣基督教会，最初有6名教会成员。该教派成为美国基督教新派的一个教派，也是美国本土教派。

史密斯跨越历来人们对《旧约圣经》和《新约》的解读，希望恢复基督教最原始的状态。他和他的《摩尔门经》吸引了一些拥护者，他们认为史密斯是新的先知，能带领他们去找到雅威最初的教义。这些人被称为后期圣徒（Latter-Day Saints），他们中形成了一个新的教派——耶稣基督后期圣徒教会，也就是俗称的摩门教，这些人把《摩尔门经》和《旧约》及《新约》并立为立教之根本。

科特兰时期

LDS发展之路并不顺畅。创立之初，教会及其追随者在家乡遭到百般嘲弄。此时发生了一件重要的皈依事件。1830年底，四名传教士在俄亥俄州东北部的科特兰（Kirtland) 吸收了一位“门徒会”牧师悉尼·雷登格（Sidney Rigdon)及100多名信徒。翌年，教会迁往俄亥俄建立“新耶路撒冷”( New Jerusalem)，以等待基督的第二次降临。此后7年，科特兰成为教会活动的中心地区。1834年5月3日，LDS教会正式命名为“耶稣基督后期圣徒教会”（The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 简称LDS），也译为“耶稣基督末世圣徒教会”。

1835年夏，在科特兰及其附近地区，已经聚集了约1500～2000名教徒。史密斯带领教徒们垦荒建房，并建造了科特兰圣殿。但越来越多穷困教徒的到来造成了教会财政的困难，教会筹建的“科特兰安全社区银行”（Kirtland Safety Society Bank) 也很快倒闭，史密斯因无力偿还债务而频遭指控。为了避免被捕，1838年1月，史密斯率众离开科特兰前往密苏里。

密苏里时期

在LDS草创时期，密苏里一直是教徒的主要聚居地之一。1831年，史密斯就号召部分教徒前往密苏里的杰克森郡，随后宣布杰克森郡的独立镇（Independence)为“锡安”，并在当地修建圣殿。杰克森郡成为当时与科特兰并立的教会活动中心。

教会在密苏里与在俄亥俄州一样不受当地居民的欢迎。教会教徒的宗教信仰、与美洲原住民的暧昧关系、依靠人数和行动一致性在选举活动中的优势，以及教徒在经济活动中的保守性，都是密苏里居民恐惧和排挤教会的理由，因此冲突不断发生。1833年10月，居住在独立镇的大约1200名教会教徒遭到当地居民武装袭击和驱逐，被迫渡过密苏里河向北迁至克莱郡（Clay County)，1836年又应密苏里州政府要求迁至考特维尔郡（Caldwell County)。此后教徒与当地居民和平相处。

1838年底，在密苏里西北部，教会人口增至1万人。教会私自扩大了密苏里州政府所允许的发展范围，引起了州政府和当地居民的强烈不满。1838年10月，一个教徒定居点被袭击，几乎全部教徒遇难后，史密斯又遭到武装组织逮捕，后侥幸逃离。

瑙武时期

1839年春，史密斯率领心中到达伊利诺伊州昆西（Quincy)附近一片多沼泽低地，为其命名为“瑙武”（Nauvoo)。当时州政府欢迎新移民，并希望争取教会选票，因此教会得以安定发展。1840年12月，教会获准在瑙武进行自治和组建地方武装。此后，大量教徒涌入瑙武，瑙武迅速崛起，至1843年，人口已达1万人，成为伊利诺伊州仅次于芝加哥的第二大城市。这一时期，教会在神学、宗教仪式和制度方面也有所创新。

然而，史密斯在瑙武实行独裁统治，激发了教会与非教徒的矛盾。而史密斯声称准许少数领会领导人实行多妻制的启示，更使教会陷入困境。许多教徒联合反教会人士一起反对这一启示，反对史密斯，在自己创办的报纸《瑙武者评注》中抨击史密斯的多妻制与经济观点。史密斯率众捣毁了该报的印刷厂，这一举动被视为违反美利坚合众国宪法宪法第一修正案，史密斯被控破坏财产罪而入狱。

1844年6月27日，史密斯被冲进监狱的暴徒杀害。教会因继承问题产生了第一次分裂，产生了数个后期圣徒宗派，原来教会的教友也皈依了不同的宗派。其中，教会的主体（即“LDS”教会）接受了杨百翰（Brigham Young)作为新的总会会长，而另一部分不愿接受杨百翰领导的教徒则组建了“重修耶稣基督后期圣徒教会”（简称“RLDS”教会），由史密斯的妻子艾玛及儿子领导。杨百翰随后带领教会主体向西迁至犹他州地区。

犹他时期

经过一年半的艰难西迁，1847年8月，杨百翰和教徒们抵达犹他大盐湖区，认定这片西部荒漠为“锡安”，开始了大规模的建设。教徒们在大盐湖东南面兴建了盐湖城，建造起各种生活设施，成为美国西部边疆史上的拓荒典范。大量的教徒迁往犹他，教会为此设立了移民基金。1850年，教徒增至6万人。教会在斯堪的纳维亚半岛、意大利、瑞士和夏威夷、南美洲、挪威等地开始传教。在犹他州的礼拜堂和圣殿也先后建成。德赛莱特大学、杨百翰学院也先后建成启用，它们是犹他大学和杨百翰大学的前身。据教会历史学家估计，在1869年太平洋铁路打通之前，共有大约8万名教徒迁至犹他，其中三分之一的移民教徒来自英国、爱尔兰、斯堪的纳维亚半岛。

杨百翰试图在犹他地区建立一个由后期圣徒组成的独立州，1849年3月制定宪法，并命名新州为“德赛莱特州”，杨百翰当选州长，教会主教担任要职。而此时美国联邦政府已通过“美墨战争”把犹他州地区并入美国领土，在政治上教会实行的神权政治和集权主义与美国社会自由民主的制度相悖，而在经济上教会的集体主义又与美国的自由资本主义相矛盾。在社会生活上教会一夫多妻制又与美国“维多利亚时代”一夫一妻的传统家庭模式不相融，因此，联邦政府与教会之间的冲突不断升级。1857～1858年，教会与联邦政府之间爆发犹他战争，战争最后以和平方式结束，战后联邦建立了对犹他地区的有效控制，并颁布多个针对一夫多妻制的法案，包括1862年的《莫瑞尔反多妻制法案》（Morrill Act)、1874年的《普兰德法案》（Poland Act)、1882年的《埃德蒙反多妻制法案》。在联邦强大的压力之下，1890年，教会第四任会长伍德拉夫（Wilford Woodruff)发表声明宣布教会放弃一夫多妻制。当年教徒超过20万。1896年，犹他州加入联邦，教会开始与美国主流社会融合。

过渡时期

过渡时期教会实行转型，在政治、经济、社会、教义、教育等方面向世俗化转变。在政治上，教会和两大政党结盟，神权统治转向世俗政权，教徒拥有选举自由；在经济上，教会放弃了合作制社群主义，允许资本自由投资，非教会的投资遍及银行、百货公司、住宅房产以及商业楼宇，教徒的思想观念也向个人主义发展；在教义及其实践上，教会扩大了雅威选民的范围，强调智慧语、十一税、为死者洗礼，重视传教，重视家庭，并允许教徒在所居之地建立教区和教堂；在社会生活上，教会实行一夫一妻制，女性地位和家庭观念也随之转变；在教育上，宗教权威削弱，教会在第一次世界大战中对美国的支持在很大程度上消除了外界对教会的排斥。至20世纪中叶，教会已基本融入美国主流社会。

二战后

教会在两次世界大战期间教会获得较大发展，扩大了在太平洋沿岸地区的影响力。二战后，教会迅速发展，教徒人数日益增长。据教会官方网站统计，全球的教徒保持着每十年40%～50%的高增长率，传播地区也由欧美向日本、尼日利亚等亚非洲国家扩展。20世纪60年代，美国黑人民权运动对教会带来很大冲击，教会对黑人的歧视引起反种族主义者的抗议和教会内部的争论。在巨大的压力之下，教会于1978年宣布给予黑人及其他有色人种以平等的权利。与此同时，教会的中央集权式管制及传统生活方式已不能适应教会的国际化需求，而新教徒的新的思想和价值观也与教会内部保守和僵化的立场产生矛盾。

当代

欧洲移民开始涌入犹他州并与耶稣基督后期圣徒教会教徒联姻。教会势力不断发展壮大。教会提倡戒酒戒烟，强调社会福利，注重农牧业，鼓励信徒通过努力改变命运，通过合作社等模式把盐湖地区建成富饶之地，并不断完善教会制度和福利体系，以及扩大教会在世界各地的影响力。教会更涉足政治事务，掌握媒体，在当地拥有很大势力。

至1990年底，LDS教会共有在册教友776万人，遍布全球130个国家和地区，共有超过4万名传教士在世界各地传教。中国共有LDS教徒4万人，其中中国大陆有1万人。

近年来，教会教徒人数已逾千万，他们在犹他州的政治影响有所下降，但仍然在政治、文化方面拥有重大话语权，在美国西部九个州形成了文化渗透。

人物

耶稣基督后期圣徒教会创始人为美国人约瑟夫·史密斯( Joseph Smith)。

1819年，纽约西部宗教运动蓬勃发展。年轻的农民约瑟夫·史密斯( Joseph Smith)自称看到耶稣降临，几年后得到天使赐予的神圣的刻字金版，并把这些神的启示编译成《摩尔门经》后付印。1830年，史密斯建立了耶稣基督后期圣徒教会，开始传教。因该教会声称其能够提供真正的救赎，坚信神启并不止于《圣经》，史密斯被视为新的天知。

史密斯相信神启的连续性，率众信徒于翌年前往俄亥俄州建立“新耶路撒冷”（New Jerusalem)，在那里等待耶稣第二次降临。

由于此新兴教会为反对派所不容，史密斯和追随者们被迫辗转各地，寻求能够安居乐业之地。史密斯带领信徒，长途跋涉，曾在密苏里河伊利诺伊州短暂停留，甚至在伊利诺伊州的诺伍（Nauvoo)得到了建立城市的许可和自治权，成为市长，巩固了他的宗教和政治势力，还向联邦政府申请成为自治区。史密斯还采纳了一夫多妻制。这些举措触怒了诺伍的反对派，史密斯被送进了监狱，最终遭到刺杀。

之后，摩门教新掌门人杨百翰（Brigham Young)率领60,000至70,000名信徒从伊利诺伊州、艾奥瓦州、密苏里州等地经陆路长途跋涉一路西迁，最终在美国西部犹他州安顿下来，建立了教会总部，并在亚利桑那州、加利福尼亚州、爱达荷州、内华达州和怀俄明州建立了350至400个定居点，还建立了土地分配制度。

杨百翰致力于传播摩门教，发展信徒，不断扩张教会的势力，巩固教会的宗教和社会地位，使耶稣基督后期圣徒教会成为摩门教最主要的流派。

1849 年，杨百翰设立了永久移民基金，帮助大约 30,000 名来自不列颠群岛、斯堪的纳维亚半岛、瑞士、德国和荷兰的移民到达美国。杨百翰还担任过两届犹他州首任总督和犹他州首任美洲原住民事务总监。此外，他还承包并协助修建了电报和铁路线，建立了广泛的工业和企业，包括美国第一家百货公司锡安合作商业机构。他支持赋予妇女投票权，也是教育的倡导者，他创立的机构后来成为犹他州普罗沃的杨百翰大学和盐湖城的犹他大学。杨百翰大学为美国著名的私立研究型大学，也是美国第三大私立大学。犹他大学为美国著名的公立大学之一，也是美国西部最古老的大学之一。

杨百翰也因实行多重婚姻而闻名。他至少娶了20名女性，其中16名女性为他生了57个孩子。

思想

虽然耶稣基督后期圣徒教会是在基督教基础上演化而来的一个教派，但在基督教会看来，LDS教义与他们观念中的基督教相去甚远。尽管它继承了某些基督教的信仰，但其信仰的独特之处使其不同于基督教。LDS的信仰内容包括雅威、耶稣基督、原罪、救赎、复活、末日审判等基督教的基本神学教义，这些术语与基督教相同，但有着不同的解释。

上帝、耶稣基督信仰及三位一体观

耶稣基督后期圣徒教会信奉众神论，即神是三位神而非独一神。教会与耶稣所建立的教会一样拥有相同的权柄，并且能够连续不断地得到神的指引。父神，祂的儿子耶稣基督和圣灵的真正本质，后来透过先知約瑟夫‧史密斯在世上复兴。因此，后期圣徒相信父神是一个有骨肉身体的人物，与许多早期基督徒所相信的神拥有的特质一致，这有别于新约之后基督教所采行的教条。后期圣徒对于神组三位成员肩负的使命，与基督教世界中其他人的观点大致相等。后期圣徒相信神是全能的，无所不知且充满慈爱的。他们奉耶稣基督的名向他祈祷，认同父神是他们崇拜的对象，祂的儿子是主和救赎主，圣灵是父神和子的使者及启示者。

至高无上的神

耶稣基督后期圣徒教会认为神是宇宙的全能统治者。神住在天上（见教约20：17），祂的儿子耶稣基督创造了天地和其中的万物（见尼腓三书9：15；摩西书2：1）。祂照自己的形像造人，让他们管理祂的其他创造物（见创世记1：26-27）。祂永恒的灵体住在一个可触摸的骨肉身体里（见教约130：22）。神是完美而正义的，具有爱、慈悲、仁爱、真理、能力、信心、知识和判断力等特质。祂拥有一切大能，通晓万事万物。神所做之事都是为了促进人的不死和永生。（摩西书1:39）。

三位一体观

耶稣基督后期圣徒教会虽然与其他基督教派一样信奉雅威，但否认传统基督教圣父、圣子、圣灵三位一体观，认为圣父、圣子、圣灵是三个各有特点的人，是可以触摸的形体。上帝和耶稣为血肉之躯，是父子关系，圣母玛利亚是上帝之妻，耶稣之母。而圣灵则为具神的属性而没有血肉的灵。人来到尘世之前便以“精神”的形式存在于天国，在世间获得物质的躯壳，死后回归天国，也有可能达到神的高度。

救赎观

耶稣基督后期圣徒教会承认耶稣对人类的救赎与牺牲，认为基督将在不久的将来再次降临人世；认为人在世上受惩罚并非是因为始祖亚当违戒，而是源于自己的罪；相信雅威的权威，但也认为人可以通过努力在属灵世界成为神；神是人进化而成，或者是精灵降临人世而取的肉身，信教者来生能够进化为神。

LDS教会认为救人复活必须依靠戒守本教仪规。LDS相信教徒可以藉着善行在来生升上天堂（《教义和圣约》58∶42-43；《尼腓二书》9∶23-24；《阿尔玛书》34∶30-35;）。虽然他们声称信靠基督，但他们也依靠遵循摩门教的戒律（《救恩教义》，第1卷，188页；《摩门教教义》，670页），并行善事（《尼腓二书》25:23；《阿尔玛书》11:37），以求得救恩。所有人都将经由耶稣基督的死亡和复活，并藉着神的恩典，从肉体的死亡中得救；每个人都可藉着神的恩典，并经由对耶稣基督的信心，从灵性的死亡中得救。

末日审判

在人复活后将发生最终审判。神会透过耶稣基督来审判每一个人，基于每个人对神的诫命的服从程度，以决定他将得到何种永恒荣耀。人死后不是只有天堂和地狱两种去处，而是会去往三个荣耀国度中的其中一个。在“高荣”荣耀中，有三种层级或等级。最高的等级是在高荣国度中获得超升，人们可以因此变得像天父和祂的儿子耶稣基督。

启示的连续性

耶稣基督后期圣徒教会认为神的启示是连续不断的，其先知史密斯宣称其教会典藉《摩尔门经》《教义和圣约》《无价珍珠》等记录了接收到的神的启示，是对《圣经》的补充。LDS宣称基督再临统治千年之后，人间将出现永恒天国。

家庭观

耶稣基督后期圣徒教会认为保持婚姻的稳定性是教徒救赎的重要途径，互敬互爱并在教会的圣殿举行婚礼、为神所见证的婚姻，可以在死后继续存续直到永恒。认真履行教会婚姻教规的人将有机会进入属灵世界而成为神。教会鼓励成员们组建家庭，对家庭高度重视。

一夫多妻制

一夫多妻制曾为耶稣基督后期圣徒教会教义。1832～1833年，史密斯就开始秘密实施多妻制，1843年他正式提出多妻启示，但仅限于教会高层；1852年杨伯翰正式确定多妻制为LDS教会教义。耶稣基督后期圣徒教会认为，人出生之前其“精神”已存在于属灵世界，它们都是天父和圣母的孩子，在人世间获得肉体躯壳以栖息人间，在人往生后复归天国。男人和女人必须提供这种躯壳，LDS认为生儿育女，维持人丁兴旺为教徒应尽义务，男人只有多娶妻生子，往生后才能在天国获得更大权力。由于一夫多妻制与美国维多利亚时代一夫一妻制的传统家庭结构背道而驰，1890年教会被迫摒弃这一教义。

为死者洗礼

受洗是基督教的一种最基本的信仰行为，传统基督教认为，生前没有接受基督就死去的人不能进入天国，必将坠入地狱。耶稣后期圣徒教会对此持有不同观点，认为生前没有接受基督或反对基督救赎教义的人可由教会家庭成员代表他们的祖先，在圣殿中由神职人员主持进行“洗礼”，以获得来世进入天国的机会。

智慧语

智慧语（Word of Wisdom)是1833年2月27日史密斯发布的一条神学准则，这一准则基于”人的身体是神圣“的这一神学前提，主张戒烟禁酒以及毒品，爱惜和锻炼身体。智慧语从最初的劝诫发展到20世纪初列为启示，规定违者不得进入圣殿。

十一奉献

耶稣基督后期圣徒教会要求成员主动向教会捐献个人收入的十分之一，以重新分配资源，缩小贫富差距，维持社会福利系统的运作，完善福利制度。LDS教会鼓励慈善行为，要求成员在每个月的一个星期天禁食以省下饭钱帮助穷人。教会还强调秩序与道德完善，要求成员主动遵守正直、善良和诚实的道德准则。

信条

1.信神，永恒的父，和祂的儿子耶稣基督，及圣灵。

2.人会为自己的罪受惩罚，并不是为亚当的违诫。

3.经由基督的赎罪，全人类都可以借着服从福音的律法和教仪而得救。

4.福音的首要原则和教仪是：第一，对主耶稣基督的信心；第二，悔改；第三，为罪的赦免的浸没洗礼；第四，为圣灵恩赐的按手礼。

5.人必须蒙神召唤，借着预言和有权柄者的按手礼，才可以传讲福音和执行其教仪。

6.信存在于原始教会中的同样组织，即：使徒、先知、牧师、教师、传福音的人等等。

7.信说方言、预言、启示、异象、治病、译方言的恩赐等等。

8.信翻译正确的《圣经》是神的话，也信《摩尔门经》是神的话。

9.信神已经启示及祂现在启示的一切，也信祂仍要启示许多有关神国度的伟大而重要的事。

10.信以色列的真正聚集和十支派的复兴；锡安（新耶路撒冷）会建立在美洲大陆上；基督会亲自在大地上统治；并且，大地会被更新且获得其乐园的荣耀。

11.要求有特权可依照自己良心的指引，崇拜全能的神，并容许所有的人都有同样的特权，让他们自行选择崇拜的方式、处所或对象。

12.服从国王、总统、统治者和有执法权的长官，服从、敬重和维护法律。

13.要诚实、真诚、贞洁、仁慈、有品德，并为所有的人做有益的事；凡事相信、凡事盼望，凡事忍受；追求任何有品德、美好、受好评或值得赞扬的事。

经典

摩门教有四本成文的经典：《摩尔门经：耶稣基督之另一部约书》（The Book of Mormon: Another Testament of Jesus Christ）《圣经》《教义和圣约》（Doctrine and Covenants）以及《无价珍珠》（The Pearl of Great Price）。

摩尔门经

《摩尔门经》是耶稣基督后期圣徒教会的主要经典，也称《摩门经》，被LDS教徒视为与圣经具有同样分量的神圣经文，记载着耶稣基督永恒福音的完整性。这部经典讲述了迁移到美洲的以色列人分支尼腓（Nephite）的诸先知的历史和教义。先知们将这些古代美洲民族的宗教和历史刻于金属片上，最后一位尼腓先知及历史学家摩罗乃，约于主后421年，将纪录密封并藏起来。1823年，复活的摩罗乃访问约瑟夫·史密斯，后来又将这些古代的神圣纪录交给他翻译并公诸于世，作为耶稣基督的另一部约书。

《摩尔门经》记载了耶稣基督在复活后访问美洲人民的情形，以及随之而来的二百年的和平纪元，指出摩门教的使命是重建他们所认为的原始基督教。该书相信神的启示是连续不断的，“千年王国”将会到来。《摩尔门经》在1830年3月26日首次公开发行，仅仅11天后，耶稣基督后期圣徒教会就在1830年4月6日成立了。

《摩尔门经》根据以下来源编而成：尼腓片，记载属灵的事情与先知的事工及教训，以及叙述各民族的属世历史（尼腓一书9：2-4）；摩尔门片，包含摩尔门节录尼腓大片的记载，加上许多注解；以帖片，记载雅列人的历史，由摩罗乃节录；铜页片，由李海这群人于主前六百年带出耶路撒冷，其中包含摩西五书、犹太人的纪录以及圣先知的预言（尼腓一书5：11-13）。

《摩尔门经》包含十五个主要部分或书篇，通常都以其主要作者之名为书名。第一部分（前六部书，至《奥姆乃书》止），是尼腓小片的译文。《奥姆乃书》与《摩赛亚书》之间，加插了一篇短文，称为《摩尔门语》，用以衔接刻在小片上的纪录与摩尔门节录自大片的纪录。从《摩赛亚书》至《摩尔门书》第7章是摩尔门节录尼腓大片的译文。结尾部分，自《摩尔门书》第8章至全卷完，是摩尔门之子摩罗乃刻写的纪录，他先完成他父亲一生的纪录，然后节录雅列人的纪录（名为《以帖书》），最后再加上名为《摩罗乃书》的部分。

教义和圣约

《教义和圣约》于1835年首次出版，记录史密斯从神那里继续接收到的教义和礼仪的启示。它是历届教会“先知”的启示集，是一部开放的未完成的教会正典，LDS教会的教义因此具有开放性，可以适时调整。

这些启示记录了耶稣基督福音的复兴和开展，包括教会自纽约州和宾夕法尼亚州，至俄亥俄州、密苏里州、伊利诺伊州，最后到美国西部犹他州的大盆地的西迁历程，以及圣徒们在近代为建立世上“锡安”所做的努力。这些启示宣布了福音的教义，阐明了神组的性质、人的来源、撒旦的真实性、今世的目的、服从的必要、悔改的需要、神圣之灵的事工、救恩的教仪与施行、大地的最后景况、未来世人复活和审判后的情形、婚姻关系的永恒，以及家庭的永恒性质等。

无价珍珠

《无价珍珠》是一部由先知史密斯翻译和撰写的有关耶稣基督后期圣徒教会的信仰和教义的选录，史密斯声称这些经典是根据埃及莎草纸文稿翻译而来的。《无价珍珠》是对《摩尔门经》的有益补充。

首部名为《无价珍珠》的资料集于1851年由当时的十二使徒议会成员兼英国传道部会长富兰克林·理查长老所制作，以使一些在约瑟夫·史密斯时代发行有限的重要文章更容易获得。《无价珍珠》得到广泛使用，继而借总会会长团的行动和1880年10月10日于盐湖城总会大会的行动成为教会标准经典。

圣经

耶稣基督后期圣徒教会同样尊崇《钦定版圣经》，但所尊崇的是史密斯在英王詹姆斯一世钦定本的基础上修改的《圣经》。LDS教徒坚信其他三本LDS教会经典比圣经更为重要, 具有更高的权威，必须以它们来解释圣经。当圣经的教导与这三本经典的教义有所冲突时, 他们往往认为是圣经翻译错误，应当弃之而以三本经典所说的作为“神的话语”。此外, LDS教徒相信圣经是不完整的，因为《摩尔门经》指出圣经的“许多部分”遗失了(尼腓一书13:26-29)，并强调那些认为圣经是唯一权威的人是愚蠢的，且教导人不可认为圣经拥有一切神的话语，不可认为神不会继续启示人写出更多的经书(尼腓二书29:3,6,10)。LDS教徒相信《摩尔门经》是神进一步的启示，比圣经更加完整可靠。

神祇

耶稣基督后期圣徒教会与基督教一样，都承认耶稣是神的儿子，他来到世上为那些悔改并相信他能赎罪的人提供救恩。经由耶稣的赎罪和复活，凡悔改他们的罪并遵守神诫命的，便可以永远与耶稣和父住在一起。《摩尔门经》也指出，耶稣和神有一个“神圣的统一”。LDS教会认为耶稣是雅威的长子，而不是他唯一的“生”子。人降生前都在属灵世界以“灵性”的形式存在。

耶稣基督后期圣徒教会相信圣父、圣子和圣灵是三位不同的神。他们还相信，父和子“各有像人一样的有血肉、骨骼的有形躯体”，而圣灵“并不拥有血肉、骨骼之身，而是灵类的位格”。根据约瑟夫史密斯的解释，当亚当被按神的形象塑造时，那形象是具体的物质形象。圣父曾经是生活在地上的凡人。他死了，然后复活，得荣耀，然后发展至神明的地位。圣父上帝是所有灵子们——包括耶稣和圣灵——字面意义上的父亲，后者的神性是通过父子关系导出。在LDS教会的教导里，耶稣等同于旧约中的雅威。

按照耶稣基督后期圣徒教会的解释，宇宙中的每样事物，这也包括神，都受超越一切的、永恒的自然律和法则所控制。根据LDS教会的教导，所有圣父的孩子（包括人类）都有潜质可以成为神（像圣父、耶稣、圣灵那样），因为他们都是同样的物种。在成为圣父的灵子前，每个人的灵都以神灵的形式存在。

“我们信神已经启示的一切，及祂现在启示的一切，我们也信祂仍要启示许多有关神国度的伟大而重要的事。”（信条第九条）。LDS教徒相信这样的使徒式的启示是受神感召的，但并不是万无一失的，并且可以取代以前的启示——也包括取代那些在他们的经书中已经写下的启示。

组织

教会组织仿照古代使徒时代的基督教会组建形式。最高领导是总会长，又称“先知”，为最高精神领袖，终身任职，与两名副总会长组成总会会长团，第一副总会长负责属灵工作，第二副总会长负责属世工作，下辖12人组成的十二使徒团，领导由三人组成的总主教团和70人组成的七十员委员会，统管全教会的事务。全教会按地理划分为大区，每个大区有包括负责管理区内教务的一名会长和两名副会长在内的七十员会员。大区下分为地区和传教部，下面有分会和支会，各级组织均有三人小组领导。

耶稣基督后期圣徒教会受圣职管理。符合条件的教徒可以担任圣职，被授权主持和打理教会事务。圣职分成两部分：麦基洗德圣职和亚伦圣职（见教约107：1）。

麦基洗德圣职

持有麦基洗德圣职的人有能力和权柄来带领教会，指导在世界各地宣讲福音的工作。他们主理教会中属灵的事务（见教约84：19-22；107：8）。他们指导圣殿里的事工，主领支会、分会、支联会及传道部。主所拣选的先知——教会总会会长——是主领麦基洗德圣职的大祭司（见教约107：65-67）。麦基洗德圣职的职位有长老、大祭司、教长、七十员及使徒。

亚伦圣职

较小的圣职附属于麦基洗德圣职，称为亚伦圣职，因为它被授予亚伦及其世世代代的子孙。持有亚伦圣职的人有权柄执行圣餐及洗礼的外在教仪（见教约20：46；107：13-14，20）。亚伦圣职的职位有执事、教师、祭司及主教。每一个职位都有其职责及责任。各定额组都由定额组会长主领，他要教导该定额组的成员明白他们的职责，并且要求他们履行任务。

传播与信徒情况

摩门教教会有严密的组织和级别，提倡统一的价值观，严格规范教徒的行为，形成了相当坚固的宗教势力，除了团结信徒，还向政府的政治、经济、文化和教育等方方面面渗透，扩大自己的影响力。摩门教如今已在美国西部的九个州形成了“摩门文化区”，在全球拥有上千万信徒，遍布美国、英国、欧洲大陆和拉丁美洲，成为美国第四大宗教。

传播

摩门教以美国西部犹他州为中心，面向美国其他城市、欧洲和境外其他国家和地区传播摩门教义和理念，发展摩门信徒，传播范围覆盖全球上百个国家和地区，美国西部地区受摩门教影响尤深。

摩门教推行全球范围内的传教运动。据摩门教官方网站显示，现有近8万名全职的传教士在全球400多个传道部传教，以25岁以下的年轻人为主。教会对传教士的服务年限有明确的规定，男性传教士服务期为2年，女性传教士为18个月。摩门教在全球拥有15个传教士训练中心，分布在犹他州的普若佛市（Provo, Utah)、阿根廷、巴西、智利、哥伦比亚、多米尼加共和国、英国、加纳、危地马拉、墨西哥、新西兰、秘鲁、菲律宾、南非和西班牙。传教士中心教授具体的传教方法和开展外语培训。这些传教士担负起了在全球不同国家和地区传教的职责，为教会传播的生力军。

场所

盐湖城是美国LDS的主要中心，设有LDS总寺院。盐湖城圣殿为LDS教会在全球124座圣殿中规模最大、最著名的一个，为圣殿广场的核心，位于市中心，为哥特式建筑，是全世界LDS教徒的圣地，完工于1893年5月23日，广场内有教堂历史和艺术博物馆。圣殿广场由盐湖城圣殿、盐湖城大礼拜堂、盐湖城聚会堂等组成，为LDS教会总部的建筑群总称。1978年2月8日，新建的30层LDS教会总部大厦在盐湖城竣工，成为LDS教会的重要场所。

美国国内圣殿

1863年3月27日，LDS教会第一座圣殿在俄亥俄州嘉德兰落成。十九世纪，LDS教会在美国本土建成的圣殿位于密苏里州远西城、伊利诺伊州纳府、犹他州圣乔治城、曼泰、洛根城、盐湖城等地。二十世纪，更多美国国内LDS教会圣殿相继竣工启用，包括坐落于夏威夷、亚利桑那州的梅萨、加利福尼亚州的洛杉矶、奥克兰、犹他州的奥格登、普罗沃、华盛顿哥伦比亚特区、亚利桑那州、华盛顿州西雅图、佐治亚州亚特兰大、爱达荷州博伊斯、得克萨斯州达拉斯、芝加哥、科罗拉多州丹佛等地的圣殿。

美国境外圣殿

1955年9月11日，LDS教会瑞士圣殿落成，这是LDS教会在海外的第一个圣殿。之后的三十多年间，LDS教会的新西兰圣殿、巴西圣保罗圣殿、东京日本圣殿、汤加群岛圣殿、智利圣地亚哥圣殿、波利尼西亚帕皮提圣殿、墨西哥墨西哥城圣殿、悉尼圣殿、菲律宾马尼拉圣殿、中国台北圣殿、危地马拉城圣殿、秘鲁利马圣殿、德国佛莱贝格圣殿、瑞典斯德哥尔摩圣殿、南非约翰内斯堡圣殿、韩国汉城圣殿、阿根廷布宜诺斯艾利斯圣殿、德国法兰克福圣殿、多伦多圣殿等相继落成启用。

信徒

LDS采用等级化的神职人员体系，实行自上而下的管理方式，通过配有定额组员的各个层级，明确分工，各司其职，对众信徒进行教导并执行教会的各项事务。信徒根据影响力划分为普通信徒和精英群体，后者又以是否涉足政界分为两大群体，涵盖国会议员、州长，以及政商和文化界等社会各界知名人士。精英和普通信徒共同影响着美国的政治。

美国摩门教徒中，保守派占61%，温和派占27%，自由派为9%。75%摩门教徒认可小政府和更少公共服务，22%认可大政府和更多公共服务。70%反对堕胎，68%反对同性婚姻，75%倾向于美国共和党，17%倾向于美国民主党。2012年总统竞选，86%的摩门教支持共和党的威拉德·罗姆尼。绝大多数普通信徒属于亲共和党的保守派。

美国历届国会有十几位摩门教徒议员，摩门教徒有6位政治家7次宣布竞选总统，美国军队历任司令中有7位摩门教徒。摩门教会还有11位教徒获得美国荣誉勋章，近70位国会议员，20余位州长。基本上历任犹他州州长都是摩门教徒。2012年与巴拉克·奥巴马竞选美国总统的共和党候选人、前马萨诸塞州州长罗姆尼（Mitt Romney)和2009年出任美国驻华大使的前犹他州州长洪博培（Jon Huntsman)都是耶稣基后期圣徒教会教徒。

分布

截止2018年，全世界摩门教徒总人数约为1588万人，分布在全球180多个国家和地区。其中美国教徒人数约659万，占教徒总数41.5%，占美国人口不到2%。其中，犹他州约207万，加利福尼亚州约77万，爱达荷州约44万，亚利桑那州约42万，得克萨斯州约35万，华盛顿州约29万，内华达州约18万，俄勒冈州约15万，科罗拉多州约15万，新墨西哥州约7万，怀俄明州约7万，这些州摩门教徒人数占美国摩门教徒总人数的75%，主要集中在美国西部地区。

戒律

《教义和圣约》命令圣徒不可杀人、偷盗、说谎、动淫念、奸淫或说别人坏话，提出献纳财务的律法，指责骄傲和懒惰，提出病人凭信心、靠施助而治愈，并制定有关禁止私通、奸淫、杀人、偷盗及如何认罪的律法。LDS教会也有诸多戒律，包括有关健康生活的智慧语、保持性的纯洁、反对堕胎和虐待、禁止色情，以及定期禁食等，严格规范教徒行为。“十诫”是教会重要的福音原则，很多律法也与“十诫”的原则相关联。

十诫

十诫是LDS教会教徒超升不可或缺的福音原则。LDS认为，主在古代将十诫启示给摩西（出埃及记20:1-17），并在近代的启示中重申这些诫命（马太福音19:18-19; 罗马书13:9；摩赛亚书12:33-36；13:13-24；教约42:18-29；59:5-13；63:61-62）。

1. 「除了我以外，你不可有别的神」（出埃及记20：3）。我们应该「专注于神的荣耀，来做一切的事」（教约82：19）。我们应该尽心、尽能、尽意、尽力爱主和事奉祂（见申命记6：5；教约59：5）。

2.「不可为自己雕刻偶像」（出埃及记20：4）。在这条诫命中，主谴责崇拜偶像的行为。偶像崇拜可能有许多形式。有些人并不向雕刻的偶像或塑像行礼膜拜，然而他们也不崇拜活着的神，却崇拜其他的偶像，如金钱、财产、观念或名声。在他们的生活中，「他们的财宝就成了他们的神」──这个神「必与他们一同灭亡」（尼腓二书9：30）。

3. 「不可妄称雅威──你神的名」（出埃及记20：7）。

4. 「当记念安息日，守为圣日」（出埃及记20：8）。

5. 「当孝敬父母」（出埃及记20：12）。这条诫命在我们一生当中都是有效的，我们可以用数种方式来了解：我们应当尊敬我们的祖先；我们应当感谢我们的父母，他们给予我们在尘世的身体；我们应该尊敬所有以真理知识教养我们的人。最重要的是，我们应当尊崇我们在天上的父母。我们藉由遵守诫命来孝敬所有这些父母。

6. 「不可杀人」（出埃及记20：13）。

7. 「不可奸淫」（出埃及记20：14）。在近代的启示中，主不只谴责奸淫，还有「任何类似的事」（教约59：6）。通奸、同性恋，和其他的性罪也都违反第七条诫命。

8. 「不可偷盗」（出埃及记20：15）。偷窃是一种不诚实的行为。

9. 「不可作假见证陷害人」（出埃及记20：16）。作假见证是另一种不诚实的行为。

10. 「不可贪恋」（出埃及记20：17）。贪恋或嫉妒属于别人的东西，对我们的灵魂是有害处的。这么做会耗尽我们的心思，使我们因为持续的不快乐和不满足而感到苦恼，这通常也会导致其他的罪和负债。

健康律法

《教义与和圣约》中记载了主关于健康的启示，称为智慧语。

主在智慧语中指导教徒多吃水果蔬菜（教约89:10-11）以及小麦、稻米和燕麦等谷类作物（教约89:14-17），少吃禽兽等肉类（教约89:12-13），禁含酒精饮料（教约89:5-7）、烟草（教约89:8）、茶和咖啡（教约89:9，根据近代先知教导，本节中的“热饮料”指茶和咖啡）。此外，对于损害人的判断力、对人有害或极易上瘾的物质，无论是否合法，都要避免使用，包括吸电子烟、滥用处方药和吸食娱乐用大麻。（见总指导手册：在耶稣基督后期圣徒教会中服务〔2020〕，38.7.9；“Statement on the Word of Wisdom,” Aug. 15, 2019, ）。LDS教会教导教徒遵循健康的生活方式，包括摄取营养、定期运动、合宜的卫生习惯、充分休息以及避免暴饮暴食。

贞洁律法

LDS禁止婚外性行为及婚前性行为，教徒只能与合法结婚的配偶发生性关系，无论男女，都不应在婚前有性关系，婚后也只容许与自己的配偶有性关系。LDS贞洁律法不止于性行为，还包括要防范其他的性罪。LDS教会要求教徒保持性的纯洁并固守美德。LDS教会视同性恋行为和其他违反贞洁律法的行为一样，是严重的罪行。

堕胎

LDS认为人的生命是由神所赐，基于个人或社交上的方便而选择堕胎，是违反神的旨意和诫命的。LDS教会成员不可屈从接受堕胎，或执行、鼓励、支付、安排堕胎事宜，否则可能丧失其教会成员的身份。教会成员若以任何方式鼓励堕胎，可能会受到教会纪律的处分。

虐待

教会不容许任何形式的虐待，如果错误地对待或忽视他人（如子女、配偶、年长者或身心障碍者）而造成身体、情感或性方面的伤害，施虐者都要在神前为此负责。LDS要求成员竭尽所能防止虐待，并保护和帮助受害者。

习瘾

LDS认为色情、赌博等习瘾会破会人的心智和肉身自由，干扰聆听圣灵的能力，使选择权受到限制，也违反神的智慧语的启示，然而透过耶稣基督和祂的赎罪，所有人都可以得到医治。LDS禁止色情和赌博等有害的习瘾，禁止教徒接触可能出现在文字出版物、照片、电影、电子影像、第九艺术、社群媒体贴文、手机应用程序、色情电话、音乐或任何媒介里的意图不当地引发性欲的文字或图片。

禁食律法

LDS教会将禁食律法列为教徒照顾贫困者的一项个人义务（2014年10月总会大会），指出照顾贫困者是一项基本的福音教义，也是永恒救恩计划中的一项基本要素。禁食和禁食捐献是协助照顾贫困者的方法之一。成员定期禁食，并需缴付不少于与他们因禁食而节约的食物的金额予教会，以这样的方式为困苦者服务。

符号

LDS教会积极投入使用各种基督教人物、符号，甚至是日常用品作为意义的表达。这通常是以自上而下的方式进行的，大多数这样的符号直接来自教会的领导。

仪式

LDS教仪是神圣的宗教仪式，由持有来自神的权柄的人所执行。接受教仪被视为对神的爱的表达，以及对神许下神圣的承诺，以获得永生的恩赐。

洗礼和证实

根据LDS信条第四条，耶稣基督福音的首要教仪是“为罪的赦免的浸没洗礼”和“为圣灵恩赐的按手礼”。洗礼和证实对所有渴望跟随耶稣基督并渴望在来生回到天父身边的是必要的。根据《教义和圣约》，耶稣基督曾向先知约瑟夫·史密斯启示了洗礼的正确方式，并明确表示这项教仪必须由持有圣职权柄的人执行，并且必须采行浸没的方式（教约20:73-74）。具体洗礼方式是受洗者身穿白衣进入水中，一位圣职持有人举起手臂，说出教仪词，接着受洗者被埋入水中，起来后成为新的人，变得纯净和纯洁，准备好成为耶稣基督忠信门徒，并籍由神职人员把手按于头上接受圣灵的恩赐。

圣殿恩道门

年满18岁的教会成员如果忠信并做好准备，以及已接受传道召唤或已订婚要在圣殿结婚的成员，可以接受恩道门的教仪。接受恩道门需要跟从耶稣基督的指导并遵行在洗礼时所订立的圣约，还要与主教和支联会会长面谈，分享对耶稣基督的福音和祂复兴教会的见证。

圣殿印证

在圣殿印证的夫妻和主也和对方立下神圣的圣约，忠于自己的承诺，珍视夫妻关系，全心爱护彼此，使他们的关系永远存续。LDS教会重视家庭，认为在圣殿通过神职人员的权柄印证的婚姻才能保证永恒的喜乐和即使在来生也永不分离（教约132:7，15-19）。

圣殿服装

LDS教会成员在进行最崇高的几个神圣仪式时，在教会的圣殿内会穿着神圣圣职的白色袍子。该服装没有权威标志和等级之分，最高职位的使徒和刚受洗的新成员无论男女都穿此统一的服装。该服装不但具备宗教上的象征意义，也仿效了四大文明古国的古老样式。LDS教徒在进行一般的崇拜聚会时不会穿上宗教服装，但许多忠信的教徒会穿着富有宗教意义的两件式内衣，称为圣殿加门。

社会影响

首先，耶稣基督后期圣徒教会对美国西部城市的形成带来明显影响。教会的大规模西迁、多妻制以及鼓励人口生育的教义，带来了人口的聚集，教会机构有效调动了大量的人力、物力，通过辛勤劳动改造了盐湖盆地，在犹他州建立了一个繁荣的城市。第二，耶稣基督后期圣徒教会重视家庭亲情、重视团结合作、重视教育以及援危助困等具有积极意义的观念延续至今。第三，摩门教对美国政治也有不容小觑的影响力，对美国的国防政策予以大力支持，对华盛顿的影响也日益增加。然而，对于耶稣基督后期圣徒教会教义及主张的争议长期存在。

十九世纪联邦政府与耶稣基督后期圣徒教会矛盾不断，其根源在于教会在犹他所建立的神权整体与美国的立宪政体格格不入，教会以宗教信仰形成强大的内聚力，控制和操纵着政治的进程，这种政治模式与美国宪法实行政教分离的原则相悖。宪法第一修正案禁止宗教干预和支持政治事务，明确宗教实践必须从属于国家法律。

参考资料

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为什么教仪和圣约很重要.耶稣基督后期圣徒教会.2023-07-15

关于替代洗礼和证实.耶稣基督后期圣徒教会官网.2023-07-15

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